Памятник, обычно называемый «Младшая Эдда», написан исландским ученым, поэтом и политическим деятелем Снорри Стурлусоном в 1222–1225 гг. в Исландии. Снорри Стурлусон — самый знаменитый из исландцев. Однако значение «Младшей Эдды» не только в том, что она — одно из произведений самого знаменитого из исландцев. В сокровищнице мировой литературы «Младшая Эдда» — произведение единственное в своем роде. Ни в одном другом произведении не нашла такого полного отражения мифология, которую не только все скандинавские народы, но и все народы, говорящие на германских языках, считают своим ценнейшим культурно-историческим и художественным наследием. Поэтому «Младшая Эдда», наряду со «Старшей Эддой», сборником древнеисландских песен о богах и героях, пользуется немеркнущей славой во всем германском мире.»Младшая Эдда», как и «Старшая Эдда», много раз переводилась на разные европейские языки. Полный перевод «Старшей Эдды» на русский был впервые опубликован в 1963 г. в серии «Литературные памятники». «Младшая Эдда» впервые публикуется на русском языке. Перевод выполнен О. А. Смирницкой. Редактор перевода, автор статьи и примечаний — М. И. Стеблин-Каменский. Аннотированный указатель составила О. А. Смирницкая.Электронный текст «Младшей Эдды» подготовлен по изданию: Младшая Эдда. Перевод О. А. Смирницкой, ред. М. И. Стеблин-Каменского. — Л.: Наука, 1970. — Литературные памятники.Названия глав по исландскому изданию, а также приложения переведены Т. В. Ермолаевым.

Старшая Эдда

А. Гуревич. Старшая Эдда

Песня о богах и героях, условно объединяемые названием «Старшая Эдда» (название «Эдда» было дано в XVII веке первым исследователем рукописи, который перенес на нее наименование книги исландского поэта и историка XIII века Снорри Стурлусона, так как Снорри в рассказе о мифах опирался на песни о богах. Поэтому трактат Снорри принято называть «Младшей Эддой», а собрание мифологических и героических песен – «Старшей Эддой». Этимология слова «Эдда» неясна) сохранились в рукописи, которая датируется второй половиной XIII века. Неизвестно, была ли эта рукопись первой либо у нее были какие-то предшественники. Предыстория рукописи так же неизвестна, как и предыстория рукописи «Беовульфа». Существуют, кроме того, некоторые другие записи песен, также причисляемых к эддическим. Неизвестна и история самих песен, и на этот счет выдвигались самые различные точки зрения и противоречащие одна другой теории. Диапазон в датировке песен нередко достигает нескольких столетий. Не все песни возникли в Исландии: среди них имеются песни, восходящие к южногерманским прототипам; в «Эдде» встречаются мотивы и персонажи, знакомые по англосаксонскому эпосу; немало было, видимо, принесено из других скандинавских стран. Не останавливаясь на бесчисленных контроверзах по поводу происхождения «Старшей Эдды», отметим только, что в самом общем виде развитие в науке шло от романтических представлений о чрезвычайной древности и архаической природе песен, выражающих «дух народа», к трактовке их как книжных сочинений средневековых ученых «антикваров», которые подражали старинной поэзии и стилизовали под миф свои религиозно-философские воззрения.

Ясно одно: песни о богах и героях были популярны в Исландии в XIII веке, Можно полагать, что, во крайней мере, часть их возникла намного раньше, еще в бесписьменный период. В отличие от песен исландских поэтов-скальдов, почти для каждой из коих мы знаем автора, эддические песни анонимны. Мифы о богах, рассказы о Хельги, Сигурде, Брюнхильд, Атли, Гудрун были общенародным достоянием, и человек, пересказывавший или записавший песнь, даже пересоздавая ее, не считал себя ее автором. Перед нами – эпос, но эпос очень своеобразный. Это своеобразие не может не броситься в глаза при чтении «Старшей Эдды» после «Беовульфа». Вместо пространной, неторопливо текущей эпопеи здесь перед нами – динамичная и сжатая песнь, в немногих словах или строфах излагающая судьбы героев или богов, их речи и поступки. Специалисты объясняют эту необычную для эпического стиля спрессованность эддических песен спецификой исландского языка. Но нельзя не отметить и еще одно обстоятельство. Широкое эпическое полотно, подобное «Беовульфу» или «Песни о нибелунгах», вмещает в себя несколько сюжетов, множество сцен, объединяемых общими героями и временной последовательностью, тогда как песни «Старшей Эдды» обычно (хотя и не всегда) сосредоточивают внимание на одном эпизоде. Правда, большая их «отрывочность» не мешает наличию в тексте песен разнообразных ассоциаций с сюжетами, которые разрабатываются в других песнях, вследствие чего изолированное чтение отдельно взятой песни затрудняет ее понимание, – разумеется, понимание современным читателем, ибо средневековые исландцы, можно не сомневаться, знали и остальное. Об этом свидетельствуют не только разбросанные по песням намеки на события, в них не описываемые, но и кеннинги. Если для понимания кеннинга типа «земля ожерелий» (женщина) или «змея крови» (меч) достаточно было лишь привычки, то такие кеннинги, как, например, «страж Мидгарда», «сын Игга», «сын Одина», «потомок Хлодюн», «муж Сив», «отец Магни» или «хозяин козлов», «убийца змея», «возничий», предполагали у читателей или слушателей знание мифов, из которых только и можно было узнать, что во всех случаях подразумевался бог Тор.

Песни о богах и героях в Исландии не «разбухали» в обширные эпопеи, как это имело место во многих других случаях(в «Беовульфе» 3182 стиха, в «Песни о нибелунгах» втрое больше (2379 строф по четыре стиха в каждой), тогда как в самой длинной из эддических песен, «Речах Высокого», всего 164 строфы (число стихов в строфах колеблется), и ни одна другая песнь, кроме «Гренландских речей Атли», не превышает сотни строф.). Конечно, сама по себе длина поэмы мало о чем говорит, но контраст тем не менее разительный. Сказанное не означает, что эддическая песнь во всех случаях ограничивалась разработкой одного эпизода. В «Прорицании вёльвы» сохранилась мифологическая история мира от его создания и до предрекаемой колдуньей гибели вследствие проникшего в него зла и даже до возрождения и обновления мира. Ряд этих сюжетов затрагивается и в «Речах Вафтруднира» и в «Речах Гримнира». Эпический охват характеризует и «Пророчество Грипира», где как бы резюмируется весь цикл песен о Сигурде. Но самые широкие картины мифологии или героической жизни в «Старшей Эдде» всегда даются очень лаконично и даже, если угодно, «конспективно». Эта «конспективность» особенно видна в так называемых «тулах» – перечнях мифологических (а иногда и исторических) имен (см. «Прорицание вёльвы», ст. 11–13, 15, 16, «Речи Гримнира», ст. 27 след., «Песнь о Хюндле», ст. 11 след). Нынешнего читателя обилие имен собственных, даваемых к тому же без дальнейших пояснений, ставит в тупик, – они ничего ему не говорят. Но для скандинава того времени дело обстояло совершенно не так! С каждым именем в его памяти связывался определенный эпизод мифа или героической эпопеи, и это имя служило ему как бы знаком, который обычно нетрудно было расшифровать. Для понимания того или иного имени специалист вынужден обращаться к справочникам, память же средневекового исландца, более емкая и активная, чем наша, в силу того что приходилось полагаться только на нее, без затруднений выдавала ему нужную информацию, и при встрече с этим именем в его сознании развертывался весь относящийся к нему рассказ. Иными словами, в сжатой и сравнительно немногословной эддической песни «закодировано» куда больше содержания, чем это может показаться непосвященному.

Примечания

  1. 1 2 Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Эксмо, 2014. — С. 11—12.
  2. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Академия наук СССР, 1963. Перевод А. И. Корсуна. Вступительная статья и комментарии М. И. Стеблина-Каменского.
  3. М. И. Стеблин-Каменский. Эдда Старшая.
  4. А. Я. Гуревич. Героический эпос, миф и ритуал.
  5. Д. С. Коньков. «Гетика» Иордана — Готское историческое предание или конъюнктура эпохи: современное состояние изучение проблемы», 2012.
  6. Иордан. О происхождении и деяниях гетов, 9. Перевод Е. Ч. Скржинской.
  7. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибилунгах. — М.: Художественная литература, 1975. Перевод А. Корсуна. Вступительная статья А. Гуревича.
  8. Старшая Эдда. Речи Высокого.
  9. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 113.
  10. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 118.
  11. Бальдр — войско. Бальдр войска — воин, герой. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 243. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  12. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — С. 302. Перевод А. Корсуна.
  13. 1 2 Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 244. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  14. Буквально — длиннобородый. По-видимому в данному случае употреблено в отношении Атли. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 244. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  15. Тёмные волосы могут являться признаком их южного, возможно гуннского, происхождения. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 244. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  16. Сигмунд — сын Гудрун от Сигурда. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 245. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  17. Вальский — чужестранный. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 245. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  18. Что может говорить об одном авторе этих песен.
  19. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — С. 312. Перевод А. Корсуна.
  20. Томпсон Э. А. Гунны. Грозные воины степей, 2008. — С. 181—182.
  21. Томпсон Э. А. Ук. соч. — С. 81—90.
  22. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 246. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  23. 1 2 Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — С. 317. Перевод А. Корсуна.
  24. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 247. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  25. Лимфьорд — в северной Ютландии. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 248. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  26. Нифлунги — в данном случае Гьюкинги, дети Гьюки. Немецкое — Нибелунги. Первоначально, в южногерманском сказании, Нибелунги — это карлики (альбы), сокровищем которых завладел Сигурд. Потом это название распространилось на тех, кто завладел сокровищем после смерти Сигурда, то есть на Гуннара и Хёгни и весь род Гьюкингов, а также на любой род героев. По народной этимологии также «Хнифлунги». \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 242. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  27. С. А. Токарев. Мифы народов мира. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 214
  28. Хнифлунг — сын Хёгни. В «Эдде» он больше нигде не упоминается, но он есть в нижненемецких и фарерском источниках. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 248. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  29. Было нас трое — Гуннар, Хёгни и Гудрун. О том, что они вместе с Сигурдом ходили в викингский поход, нигде кроме этой песни не говорится. \\ Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — С. 248. Комментарии М. И. Стеблин-Каменского.
  30. Сравни. Комментарий 62 Е. Ч. Скржинской. \\ Иордан. О происхождении и деяниях гетов. — М., 1960.
  31. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — С. 327. Перевод А. Корсуна.
  32. Edda: Myths from Medieval Iceland
  33. .The Rheingold Curse. A Germanic Saga of Greed and Vengeance from the Medieval Icelandic Edda

Литература

на русском языке

  • Грушке Н. Ф. Эдда // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Т. 40, с. 160—162.
  • Гуревич А. Я. Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М.: Издательство «Художественная литература», 1975. (Библиотека всемирной литературы, том 9)
  • Гуревич А. Я. «Эдда» и право // Скандинавский сборник XXX. – Таллин: Ээсти Раамат, 1986
  • Смирницкая О. А. Софья Свириденко и её «Эдда» // Источник: Древнейшие государства Восточной Европы – 1999. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001
  • Тамарченко Н. Д., Стрельцова Л. Е. Средневековый героический эпос. Методика рассмотрения и анализа средневековой эпической песни в четвёртом классе.
  • Шарыпкин Д. М. Первый полный перевод «Старшей Эдды» на русский язык и рецензия // Скандинавский сборник X. – Таллин: Ээсти Раамат, 1965

на других языках

Ссылки

  • Старшая Эдда.
  • Старшая Эдда
Общие сведения
Имена собственные
История и литература
Организации и развитие
Связанные темы

Мифологические поэмы В Королевском ексе Не в Королевском ексе
Героические песни

В Королевском ексе Песни Хельги Цикл Нифлунгов Песни Ёрмунрекка
Не в Королевском ексе
Поздние поэмы
Манускрипты
См. также

Словари и энциклопедии

Сравнение сюжетов

Основная статья: Отрывок Песни о Сигурде

В Отрывке «Песни о Сигурде» рассказывается о князе и вожде воинов Сигурде, муже Гудрун, который смешав кровь заключает побратимство с её братьями Гуннаром и Хёгни, приняв от воинов клятвы верности. Однако, Гуннар, по научению своей жены Брюнхильд, которая обвиняла Сигурда в обмане себя и его, предав клятву побратимства, в лесу к югу от Рейна» убивает Сигурда. После убийства Брюнхильд берёт назад своё обвинение Сигурда и обвиняет Атли, который, по её мнению, совершил зло принудив её принять сватовство Гуннара, когда она полюбила Сигурда. За убийство Сигурда Гудрун угрожает своим братьям окровавленными клинками Атли.

Основная статья: Краткая Песнь о Сигурде

«Краткую Песнь о Сигурде» обычно считают наиболее поздней песней на сюжеты южногерманских сказаний. В ней рассказывается о гуннском конунге и гуннском Бальдре войска Сигурде, которого полюбила Брюнхильд, но будучи женой Гуннара, решив изготовить для себя радость из гнева, задумала убийство Сигурда. Брюнхильд провоцирует влюблённого в неё Гуннара на это убийство, угрожая тем, что он потеряет её землю и её вместе с нею. Гуннар опечалившись тем, что Брюнхильд бросит царство и уйдёт от него, толкает на убийство своего младшего брата Готторма, который не давал клятв верности Сигурду. После убийства Сигурда Брюнхильд, которую Гуннар называет дочерью Будли и сестрой Атли, решается покончить с собой и пойти в могилу вслед за чужим мужем. Брюнхильд перед своей смертью предсказывает, что у Гудрун появится дочь от Сигурда по имени Сванхильд.

Основная статья: Вторая Песнь о Гудрун

«Вторую Песнь о Гудрун» исследователи обычно относят к поздним. Имена некоторых персонажей этой песни указывают на русско-скандинавские связи XI века. Так, Ярицлейв — это явно Ярослав, Вальдар возможно Владимир, а о Эймунде, упоминаемом в этой песни, в Эймундовой саге говорится, что он был предводителем варяжской дружины Ярослава Мудрого. Не ясно как эти имена попали в песнь.

В песне говорится об убийстве Сигурда, которое совершили Гуннар, Хёгни и их младший брат Готторм, последнего из которых, Сигурд убивает ответным ударом. Жена Сигурда Гудрун узнав об этом из разговора с Хёгни, желает своему брату, чтобы его сердце растерзал ворон в далёкой и незнакомой ему земле.

После смерти Сигурда Гудрун, спускаясь пять дней по горным склонам, уходит в датскую землю, где остаётся жить семь полугодий, где занимается вышиванием запечатлевая на тканях подвиги конунгов и гуннских воителей. В песне рассказывается об одном из таких баталий, когда, на юге, на острове Фьоне (остров Фюн, Дания), бились некие герои Сигар и Сиггейр.

В датской земле Гудрун встречает воинов Лангбарда Вальдара, Ярицлейва, Эймода и Ярицкара, которые пытаются её утешить. В песне говорится, что эти воины были одеты в красные плащи, золотые кольчуги и острые шлемы надетые поверх тёмных волос.

Гримхильд, которая в песне названа готской женщиной, даёт Гудрун напиток забвения, и обещая ей земли Хлёдвера, искусно ткущих гуннских девушек и сокровища Будли, надев которые Гудрун выйдет замуж за Атли. Гудрун не соглашается выйти замуж за брата Брюнхильд и отпрыска Будли, мотивируя свой отказ тем, что Атли причинит зло Гуннару и вырвет сердце у Хёгни. Однако, Гримхильд говорит Гудрун, что если та родит сыновей, то всё будет так, как если бы были живы Сигурд и Сигмунд. По-видимому, соглашаясь с Гримхильд, Гудрун оправляется к Атли. Весь путь Гудрун составил 21 день из которых 7 дней она, воины и вальские жёны ехали по студёным землям, 7 дней месили волны и ещё 7 дней шли посуху.

В конце Гудрун говорит о том, что жаждет мести, а из текста песни следует, что она жаждет отмщения Атли, который по её же пожеланию, высказанным ею в этой песне и в «Отрывке Песни о Сигурде», в будущем, должен будет убить её братьев Гуннара и Хёгни, мстя им за убийство Сигурда. Иными словами Гудрун жаждет мести Атли за ещё не совершённое им убийство.

Основная статья: Гренландская Песнь об Атли

Некоторые исследователи находят в песнях отголоски истории. Например, в Гренландской Песни об Атли рассказывается об Атли, которого отождествляют с вождём гуннов Аттилой. В ней так же говорится о двух братьях Гуннаре и Хёгни, которых Атли хитростью заманил к себе, желая выменять их жизни на принадлежавшее им золото Асов, а получив отказ убивает их. Гудрун, жена Атли и сестра Гуннара и Хёгни, мстит мужу за убийство своих братьев убивая его и своих сыновей Эйтиля и Эрпа рождённых от Атли. В этом сюжете исследователи видят сходство с историческим топосом об Аттиле, который, со слов Марцеллина Комита, был умерщвлён невестой спустя несколько часов после свадьбы. Последнюю из многочисленных жён Аттилы звали Ильдико.

В «Гренландской Песни об Атли» Гуннар назван «другом бургундов», в чём исследователи видят отражение истории 437 года, когда гунны разрушили королевство бургундов в Вормсе, на среднем Рейне. Однако известно, что за год до этого бургундов громит римский полководец Флавий Аэций, чем принуждает их к принятию римских условий мира. К тому же Аттила встретил смерть в 453 году, а за десять лет до этого, в 443 году, Аэций очередной раз громит бургундов, переселяя их на правах федератов на территории современной Савойи. О захваченном Аэцием золоте бургундов историей не упоминается, в то же время дом Гуннара в «Гренландской Песни об Атли» назван «гуннским домом».

Исследователи отмечают, что «Гренландская Песня об Атли» единственное место в «Старшей Эдде» где Атли, он же Аттила, изображён с готской точки зрения, то есть как жестокий и жадный деспот, а также то, что названия «готов» и «гуннов» здесь обозначают конкретные народы, тогда как в других местах «Старшей Эдды» говорится о южанах и северянах. Вместе с тем «Гренландскую Песню об Атли» исследователи находят древнейшей в «Старшей Эдде». Так же исследователи отмечают схожесть имён сыновей Атли и Гудрун, упоминаемых в «Гренландской Песни об Атли», которых звали Эйтиль и Эрп, с именами сыновей Аттилы, которых звали Эллак и Эрнак.

Основная статья: Гренландские Речи Атли

Песня «Гренландские Речи Атли» обычно считается поздней. У неё тот же сюжет, что и в «Гренландской Песни об Атли», но в ней появляются новые детали и герои. Многие из исследователей, ссылаясь указания в песне на белого медведя и на длинный переход по морю, считали, что песнь возникла в Гренландии, поэтому и названа «Гренландской». Другие считали, что песнь возникла в Гренланде, области на юго-востоке Норвегии.

В песне рассказывается об Атли, которого отождествляют с вождём гуннов Аттилой, который призвал братьев жены с тем, чтобы убить их. Гудрун жена Атли, желая предупредить своих братьев Гуннара и Хёгни, но не имея возможности добраться по морю к братьям в Лимфьорд, с посланцами Атли, передаёт вырезанные ей руны, тем самым предупредив об ожидающей братьев опасности. Жена Хёгни Костбера, прочитав присланные Гудрун руны, предупреждает мужа, что его и его брата в поездке к Атли ожидает смерть. Однако Хёгни, говоря, что ему не за что мстить и не веря в предательство Атли, отвечает жене, что его не страшат тревожные слухи и сны подозрительных жён. Глаумвер рассказывает мужу Гуннару свои сны, которые они трактуют различно. Однако Гуннар отвечает, что раздумывать поздно и коль суждена смерть, судьбы не избегнуть.

Гуннар, Хёгни, его сыновья Сневар и Солар, и брат жены Хёгни Оркнинг, перейдя через море на корабле, приблизились к владению Будли. Винги, один из посланников Атли, прогоняет Гуннара и Хёгни предупреждая, что им угрожает опасность, однако они его сражают секирами. Атли, подойдя с дружинниками к ограде, сказав Гуннару и Хёгни, что они давно решили лишить их жизни, стали метать в них копья. Гудрун, узнав об этом, вышла во двор бесстрашно приветствуя Нифлунгов (или Нибелунги), сбросив плащ и обнажа меч встала на защиту братьев и отпрысков Гьюки, повалила двоих, третьего отправила в Хель и тяжело ранила брата Атли. В сражении, которое прошло всё утро и полдень, вместе с Винги, полегло девятнадцать из тридцати воинов Атли.

Атли, говоря, что не видел покоя с тех пор как женился, обвиняет Гудрун, что она губила родичей, разоряла дом и ввергла в Хель его сестру. Гудрун, смеясь над тем, что Атли затеял счёты, обвиняла Атли, что он сгубил её мать Гримхильд, отнял сокровища и предал племянницу голодной смерти. Атли повелевает ярлам, чтобы те заставили Гудрун печалиться и скорбеть, заживо взрезать ножом Хёгни, вырвав его сердце, вздёрнули на верёвке Гуннара, швырнув его к змеям.

Во время тризны по убитым воинам, Гудрун задумала месть, позвала обоих своих сыновей от Атли и уложив их на постель, предала смерти вонзив им лезвие в горло. Сделала из их черепов чащи, смешала их кровь с пивом, а их сердца, которые позднее Атли по не знанию съел запив приготовленным Гудрун пивом, зажарив на вертеле подала Атли, в последующем объявив ему об этом. В ответ Атли угрожает Гудрун костром избиением камнями. Однако сын Хёгни Хнифлунг, поведал Гудрун о своём желании погубить Атли, что впоследствии и исполнил.

На предсмертном одре Атли ведёт спор с Гудрун, в котором она говорит о походе, который они втроём с Гуннаром и Хёгни, управляя каждый своим кораблём, отправились вслед за Сигурдом, когда судьба привела их на восток.

Песнь написана с готской точки зрения, так как заканчивается строками:

105 Счастье тому, чьи сыны, вырастая, героями будут как, Гьюки потомки; памятны вечно их смелые подвиги всюду, где станут их воспевать. — Старшая Эдда. Гренландские Речи Атли. Основная статья: Подстрекательство Гудрун

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Песнь о «Подстрекательстве Гудрун» обычно считается поздней. Ситуация в её начальных строфах совпадает с ситуацией в «Речах Хамдира», что может давать основания предполагать о некоторых заимствованиях из «Речей Хамдира». В песни говорится о Гудрун, которая подстрекает своих сыновей рождённых от Йонакра на отмщение Ёрмунрекку, которого отождествляют с вождём готов Германарихом. Ёрмунрекк женился на дочери Гудрун от Сигурда, которую звали Сванхильд. Бикки, советник Ёрмунрекка, посоветовал его сыну Рондверу, овладеть Гудрун, рассказав об этом Ёрмунрекку.

Старшая Эдда

Жанр

сага и песня

Язык оригинала

древнеисландский язык

Дата написания

прибл. 1260

Медиафайлы на Викискладе

«Ста́ршая Э́дда» (или «Э́дда Сэ́мунда», или «Пе́сенная Э́дда») — поэтический сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории, сохранившийся в древнеисландской рукописи второй половины XIII века, авторство которой некоторыми исследователями приписывается Сэмунду Мудрому. В то же время известны имена исландских скальдов, которые заявляли о своём авторском праве на исполняемые ими песни. Как долго они бытовали в устной традиции, где и когда возникли — неизвестно. По мнению Михаила Стеблина-Каменского большая часть героических песен основана на сказаниях южногерманского происхождения .

По мнению Арона Гуревича свидетельством их архаичности является то, что песни не развёртываются в широкую эпопею, как это происходит в произведениях англосаксонского и германского эпоса . При этом он ссылается на Тацита и готского историка Иордана, последний из которых упоминает о неких древних песнях (лат. in priscis eorum carminibus), когда рассказывает о начале племени готов и их выходе с острова «Скандзы». Гуревич не сомневается в том, что до нас дошли не все древние песни, а некоторые из сохранившихся и записанных в разные периоды истории испытали на себе влияние христианства .

Рубрики: Статьи

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *